Semana 35, J. S. Mill. «Sobre la libertad»

Al filósofo inglés John Stuart Mill (1806–1873) lo conocemos no sólo por su reflexión en torno a la libertad sino también por su trabajo ético acerca del «utilitarismo». Para nuestro curso, hemos privilegiado el ensayos «Sobre la libertad». En este ensayo presenta una defensa de la libertad --y específicamente la libertad de expresión-- así como de la «originalidad del individualismo». A la vez que presenta una algo ambigua teoría de la verdad, la verdad como absoluta y la verdad como certeza falible, la cual está estrechamente vinculada a su comprensión de la libertad, más allá de la deuda a Locke.


Texto principal:

• Mill, Sobre la libertad, selección.

Texto adicional:

• Sabine, «El liberalismo: radicalismo filosófico», 32, pp. 505 - 525

Semana 34, G. W. F. Hegel, La historia de la filosofía

La filosofía de Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770–1831) es de interés para nosotros, en primer lugar, dado que la misma idea de un curso de la historia de la filosofía (social y política), el cual pareciera dar lugar a pensar la filosofía y sus conceptos como el devenir o el desarrollo de la cultura occidental (¿o universal?), debe reconocer una inspiración hegeliana. 


Dentro del amplio desarrollo que es la filosofía de Hegel nos preocupa su concepción de la historia como el desarrollo del «Espíritu» hacia su propia concepción o comprensión («saber absoluto») y hemos privilegiado la lectura de un momento de la dialéctica de la autoconciencia (y de la historia): la superación del Estado de naturaleza implícita en la dialéctica del señor y del siervo.


Textos principales:

• Hegel, La fenomenología del espíritu, selección: «Independencia y sujeción de la autoconciencia; señorío y servidumbre», pp. 113-120.
• Hegel, La filosofía del derecho, selección: «Historia universal», pp. 278-287. Descargar por aquí.

Textos adicionales:

• Borón (Dri), «La filosofía del Estado ético. La concepción hegeliana del Estado», capítulo 8, pp. 213-245. Descargar por aquí.
• Dussel, «Fichte, Schelling, Hegel», pp. 373-390.
• Gaos, «La razón y la realidad en la filosofía: el idealismo objetivo: Hegel», capítulo 24, pp. 375-387.
• Sabine, «Hegel: Dialéctica y nacionalismo», 31, pp. 472-504.

Semana 33, I. Kant, «De la Ilustración y la paz perpetua»

Nos interesan de Immanuel Kant dos textos que asumimos como representativos de su filosofía política. Primero, el ensayo «¿Qué es la Ilustración?» de 1784, en el cual Kant interpreta la exclamación y lema de la Ilustración: «sapere aude!»; el cual sintetiza el sentido del momento histórico y de la transformación racional de la sociedad. Habría que destacar en el ensayo el rol que descubre Kant para el uso público de la razón, así como la concepción del progreso que se anuncia en sus páginas. 


Leemos también un segundo texto, «Sobre la paz perpetua» de 1795. En este breve ensayo, que es a la vez un manifiesto, Kant interviene en un debate que se había iniciado a principios del siglo con la obra del Abbé de Saint-Pierre, pero en el que también habían participado filósofos importantes como Leibniz, Voltaire, figuras como Federico el Grande (de Prusia, 1712–1786, masón, por cierto) y el mismo Juan Jacobo Rousseau (1712–1778). El objetivo del ensayo es discutir los pasos para la abolición de la guerra. Kant aquí recuerda a los filósofos del Estado de naturaleza, del «contractualismo político» y elabora su argumento en clave republicana. Será necesario pasar del Estado de naturaleza hobbesiano que caracteriza a las relaciones entre los Estado-naciones europeos, desde la creación del orden internacional o político intra-europeo moderno en 1648 con el Tratado de Westfalia, a un estado de paz y derecho en el cual no sea la guerra la forma en la cual se solucionen los conflictos entre las sociedades y sus Estados.



Textos principales:

• Kant, «¿Qué es la Ilustración?».
• Kant, «Sobre la paz perpetua».

Textos adicionales:

• Camps (vol. II), «Kant».
• Dussel, «La política como garantía de la moral: Immanuel Kant», pp. 357-372.
• García Bacca, «Kant, modelo del método trascendental de filosofar», 5, pp. 153 - 190.

Semana 32, J. J. Rousseau, «El contrato social»

Para nosotros la filosofía social y política de Jean-Jacques Rousseau (1712–1778) --a veces Juan Jacobo en castellano-- también se inserta y forma parte de, así como la de Locke, en lo que Dussel denomina «La segunda Modernidad temprana», es decir, el período que comprende a la Europa (y al nuevo mundo) del siglo y medio entre 1630-1789. Sin embargo, esta propuesta  representaría, como propone e iniciaría una deconstrucción (ver Derrida) del paradigma político precedente: el «contractualismo político». Rousseau cuestiona, en parte, el sentido otorgado hasta el momento a varias de las nociones propias del discurso, como el Estado de naturaleza, el contrato, la soberanía, etc., invirtiendo en buena medida el sentido del esquema o paradigma de la filosofía política que reconocemos en Maquiavelo, Hobbes y Locke.

El «contrato social» para Rousseau representa la formación de la sociedad mediante la creación de la voluntad general. Pudiéramos proponer el contrato social, a semejanza del convenio de Hobbes y el pacto de Locke, como uno que posibilita nuestra salida del original Estado de naturaleza, o también, ¡como un contrato que debemos realizar al encontrarnos en una sociedad corrompida por la civilización! En todo caso, la voluntad general, el concepto clave de toda la obra, en su diferencia de la voluntad individual, propone otra posible lectura del concepto de soberanía, ya no la soberanía como la rey sobre su reino, sino como otro nombre par el poder de la comunidad, como un todo solidario y de una única voluntad.


Texto principal:

• Rousseau, El Contrato Social, libro I, pp. 33-84.

Otras lecturas de interés:

• Borón (Ciriza), «A propósito de Jean Jacques Rousseau. Contrato, educación y subjetividad», 3, pp. 77 - 109
• Dussel, «La revolución burguesa continental en Francia. Una deconstrucción moderna de la Modernidad: Jean-Jacques Rousseau», pp. 345-356.
• Gaos, «Los estados y sus leyes: Montesquieu y Rousseau», capítulo 18, 276 - 292.

Semanas 30-31, John Locke, «El Segundo tratado sobre el gobierno civil»

Con la lectura de Locke nos acercamos a lo que Dussel, junto a otros filósofos latinoamericanos, ha caracterizado como «La segunda Modernidad temprana», es decir, el período que comprende a la Europa (y al nuevo mundo) del siglo y medio entre 1630-1789.


Locke es uno de los filósofos en cuyo escritos registramos los inicios del liberalismo. El desarrollo de su teoría política en torno a la libertad, la propiedad, y el principio de soberanía se puede entender, por una parte como una respuesta a Hobbes, aunque quizás sea preciso reconocer que Locke también debate con sus contemporáneos. En todo caso, Hobbes, como sabemos, había realizado la transformación del oficio y el poderío del rey en el concepto abstracto de soberanía, para luego transferir la soberanía, como poder absoluto, al monarca y, en este sentido, defender o justificar el despotismo político. Locke no sólo insiste en la necesidad de pensar la soberanía como vinculada a la representación y, por lo tanto, como diferente a la entrega o renuncia del derecho y el poder original del individuo propietario. Y será, en efecto, en el problema de la propiedad en el que se anuda la reflexión «liberal» de Locke, y su comprensión del Estado político como representante de la sociedad civil.


Como latinoamericanos (y sujetos post-coloniales) también debiera interesarnos y preocuparnos su defensa o, por lo menos, la ambigua posición que presenta en torno a la institución de la esclavitud en El segundo tratado...
 
Texto principal:

• John Locke, Segundo tratado sobre el gobierno civil, capítulos: I - V, VII.

Textos adicionales:

• Borón (Várnagy), «El pensamiento político de John Locke y el surgimiento del liberalismo», 2, pp. 41 - 76
• Dussel, «La esclavitud en la intepretación burguesa liberal: John Locke», pp. 236-241.
• Gaos, «El Estado liberal: Locke y Voltaire», 17, pp. 262 - 275
• Sabine, «Halifax y Locke», 27, pp. 398 - 415

Semanas 29-30, Thomas Hobbes, «Leviatán»

Thomas Hobbes (1588–1679) considera que las pasiones ejercen un rol fundamental en las acciones (sociales/políticas) de los seres humanos. En este sentido, la vanidad y el honor, serán malas, y el miedo, el temor, en cambio, serían buenas consejeras. Así, por ejemplo, el rol fundamental que tenía la justicia para Aristóteles o la caridad para los cristianos, lo va a ocupar el temor a la muerte para Hobbes, y el honor clásico lo reemplaza la prudencia de Hobbes. El timor mortis será la pasión fundamental (y la hipótesis fundacional), la fuerza que mueve al hombre.


La concepción de Hobbes del estado de naturaleza se aparta radicalmente de las concepciones teológicas que habíamos estudiado. Asimismo Hobbes considera que el estado de naturaleza se refiere a una situación particular. Es decir, una situación de barbarie y de guerra de todos contra todos, un mundo en el que el derecho sería imposible y la única ley es propiamente el derecho natural a la supervivencia. En este estado de guerra eterna cada quien tendría derecho a todo. Pero la razón (natural) apunta desde un principio a la necesidad de superar esta condición desastrosa que impide la paz, el progreso y la industria basadas en la propiedad (en efecto, el mundo del liberalismo burgués). 


¿Qué pasos debe tomar el hombre (el sexismo de Hobbes es patente) para salir de la condición pre-Estatal y entrar en la sociedad política del Estado? ¿Cómo conformamos al hombre artificial que es el Leviatán?

Texto principal:

• Thomas Hobbes, Leviatán, capítulos: XIII - XV, pp. 100-131; XVII - XIX, pp. 137-161.

Otras lecturas de interés:

• Inés Pousadela, «El contractualismo hobbesiano» en Atilio Borón, La filosofía política moderna. De Hobbes a Marx, pp. (http://bibliotecavirtual.clacso.org.ar/ar/libros/moderna/moderna.html).
• Enrique Dussel, «La segunda "Modernidad temprana". Las Cristiandades del norte de Europa» en Política de la liberación, historia mundial y crítica, 2007, pp. 242-254.
• George Sabine, «Thomas Hobbes», en Historia de la teoría política, capítulo 24, pp. 353-368.

Semanas 26-27, Maquiavelo, «El Príncipe»

Con el breve texto de Maquiavelo, El Príncipe se inaugura una nueva forma de estudiar la política y el poder. Es esto lo que reconocemos en el breve manual político que escribiera Maquiavelo. El tema central de texto es la formación del Estado y la conservación del poder estatal, «los principados». Leer y discutir a Maquiavelo es adentrarse en uno de los fundadores del pensamiento político moderno, pero también aproximarse a éste a partir de los recursos teóricos del renacimiento italiano & europeo.


André Singer en su original lectura de Maquiavelo plantea que:

«...contrariamente a las primeras apariencias, la obra de Maquiavelo es fundamental para pensar tanto al estado cuanto a la libertad, y especialmente la relación entre ambos. El problema, según veremos, no está sólo en una lectura ingenua o mal intencionada de la obra de Maquiavelo. Tiene que ver además con la naturaleza contradictoria de la conexión entre Estado y libertad. El Estado, tal como es presentado por Maquiavelo en El Príncipe, es impuesto por la fuerza. ¿Cómo es posible entonces que algo impuesto a los hombres sea el instrumento de su propia libertad?» (p. 355).

La pregunta parece paradójica, pero comprenderla supone entender el cometido de, y el riesgo que corre, el proyecto de Maquiavelo.  Intentemos adentrarnos en la pregunta y esbozar su respuesta. 

Los consejos de Maquiavelo, como ya sabemos, tenían como propósito asegurar el poder del Estado nuevo. Para Maquiavelo, según Singer,

«...no hay Estado si las fronteras son inseguras o existe la amenaza, o la realidad de una guerra civil. En resumen, cuando las dos condiciones, paz externa e interna, están satisfechas se puede hablar de Estado, o sea, de un poder que permanece, que es estable (stato), y que por tener esa estabilidad garantiza paz y orden a la población que vive en el territorio gobernado por él» (p. 355).

Es por eso que podemos decir que

«[c]uando la lucha entre los partidos es pre-estatal -cuando no hay un poder común sobre ellos- no hay razón moral que legitime la victoria de una facción sobre otra, dado que no hay reglas comunes para juzgar lo cierto y lo errado» (p. 356).

Así comprendemos cómo funciona la doctrina de la doble moralidad que Sabine había esbozado. El punto es que primero, antes que nada, asegurar el Estado será necesario. Nuevamente Singer:

«La convivencia pacífica fundada en las normas mutuamente acordadas, a partir de las cuales la moralidad de las acciones puede ser juzgada, depende de un hecho anterior, a saber, de la constitución de un Estado» (p. 356). 

Algunas preguntas para orientar la lectura y el estudio:

¿Cómo se relacionan la virtud y la fortuna en el buen gobernante/príncipe?

¿Cuál es la relación entre el príncipe y lo que hoy en día llamaríamos el principio de soberanía?

Textos principales:

• Nicolás Maquiavelo, El Príncipe, capítulos I-XII; XVII, XXVI.

Otras lecturas de interés:

• André Singer, «Maquiavelo y el liberalismo: la necesidad de la república», en Atilio Borón, La filosofía política moderna. De Hobbes a Marx, pp. 353 - 363 (http://bibliotecavirtual.clacso.org.ar/ar/libros/moderna/moderna.html).
• Enrique Dussel, «El renacimiento italiano. Maquiavelo»,  en Política de la liberación, historia mundial y crítica, 2007, pp. 172-185.
• George Sabine, «Maquiavelo» en Historia de la teoría política, capítulo 18, pp. 265 - 280.
• José Gaos, «El Estado absolutista: Maquiavelo y Hobbes» en Historia de nuestra idea del mundo.

Semanas 22-23, Los nuevos mundos humanos

En estas dos sesiones nos proponemos pensar, con ayuda de Bartolomé de Las Casas y el estudio histórico de Edmundo O'Gorman, el sentido histórico y filosófico de «1492», es decir, el «descubrimiento», el «encuentro» o, como diría el mismo O'Gorman, la «invención» de América.

Hay varios puntos de interés también en el texto de Las Casas que nos llaman la atención. Por ejemplo, la forma en que el dominico representa la relación entre españoles e indios, la bondad de lo indios, la barbarie de los españoles, etc., y esto como parte de un discurso que sigue tomando sus coordenadas del cristianismo como filosofía. También en este mismo texto valdría la pena rastrear cierta inflexión utópica del pensamiento y cierta disposición hacia el relativismo, a pesar del compromiso filosófico (es decir, epistemológico y ontológico) para con la teología y la visión cristiana.

Textos principales:

• Bartolomé de Las Casas, Breve relación de la destrucción de las Indias, pp. 7–31 y 69–94.
• O'Gorman, La invención de América, pp. 9-54.

Otras lecturas de interés:

• Enrique Dussel, «La primera "Modernidad temprana". La Cristiandad hispanoamericana» en Política de la liberación, historia mundial y crítica, 2007, pp. 186-227.
• Mauricio Beuchot, «Siglo XVI» en Historia de la Filosofía en el México colonial, 1996, pp. 53-76
• José Ramiro Podetti, «Globalización y alteridad» en Cultura y alteridad, 2008, pp. 9-50. 

Subalternidad, SUR/versión y la FILVEN

Amigos de lo crítico:

Subalternidad. El lunes 12 de marzo entre 5 y 5.45 pm estaré conversando con Alejandro Bruzual, investigador del Celarg, en torno al nuevo libro de John Beverley, Políticas de la teoría. Ensayos sobre subalternidad y hegemonía que publicó el Centro de Estudios Latinoamericanos Rómulo Gallegos. El libro se estará vendiendo por, calculo, muy poco... quizás 30 0 40 bolívares.

Hay varios ensayos en el libro de Beverley que recomiendo para una apreciación amplia de nuestro momento político y las transformaciones «de izquierda» en América Latina. En especial su lectura del Estado me parece de interés y espero conversar acerca de eso este lunes.

SUR/versión. El viernes 16 de marzo de 1 a 2.45 pm estaré nuevamente en la FILVEN en un coloquio en torno al primer número de SUR/versión con varios investigadores y profesores de la UCV y la UBV que colaboraron en la producción de este primer volumen de la nueva revista del equipo de investigadores del Celarg. Me acompañan en la reflexión José Romero, Yara Altez, Luis Salas e Ybelice Briceño Linares.

Estaremos discutiendo el tema de la convocatoria, Los nombres propios de nuestro Sur, y las respuestas de los textos que se publican en el primer número. Nuevamente, la revista se estará vendiendo por muy poco 30 bolívares.

Semanas 20-21, Santo Tomás de Aquino: «Suma de teología» (cuestiones 90-93)

En estas sesiones nos acercamos a la segunda síntesis (del discurso cultural y político de Occidente) entre la filosofía griega y la verdad revelada del cristianismo. De la gran obra de Santo Tomás nos interesa en particular una sección del «Tratado de las ley en general» que figura en la Suma de teología. Con relación a la discusión en torno las leyes,  podemos plantear estas preguntas: ¿Según Santo Tomás cómo se vinculan las leyes? ¿Cómo se justifica la jerarquía entra las leyes? Y, ¿qué relación hay entre la razón, la religión y los tipos de leyes que presenta el pensador cristiano? Es decir, ¿qué es una «teología de la ley»?

Texto principal:

• Santo Tomás de Aquino, Suma de teología, vol II, I-II, cuestiones 90-93, pp. 703-729.

Lecturas del filósofo para la discusión y evaluación:

• Juan David García Bacca, «Santo Tomás, modelo del método teológico del filosofar» en 7 modelos de filosofar, capítulo 3.
• José Gaos, «La idea medieval del mundo según La suma teológica de Santo Tomás de Aquino» en Historia de nuestra idea del mundo, capítulo 3, pp. 36 - 49.

Otras lecturas de interés:

• Enrique Dussel, «La rebelión de las víctimas y la lenta invención del Estado secular» en Política de la liberación, historia mundial y crítica, 2007, pp. 71-116.

Semanas 18-19, San Agustín de Hipona: «La ciudad de DIos»

De San Agustín nos interesa, en particular, su obra La ciudad de Dios. Es este realmente un texto de «teología política». En su lectura presten atención a lo que se considera la primera gran síntesis entre la filosofía de la antigüedad, su epistemología y opción racional por el conocimiento y el saber de la revelación. En el caso de San Agustín esta síntesis es entre Platón --mediado por el neoplatonismo y Cicerón-- y las sagradas escrituras. (La segunda síntesis, casi 800 años más tarde se dará en la filosofía cristiana de Santo Tomás de Aquino.)

¿Qué sabemos de la ciudad divina? ¿Cómo supera a la ciudad terrena? ¿Qué relación existe entre ambas?

Para nuestras sesiones:

- San Agustín, La ciudad de Dios, selección de libros I-V, pp. 287-333.

Lecturas adicionales:

- Victoria Camps,  «La Edad Media», Sección I en Historia de la ética, vol I, pp. 345-372
- Enrique Dussel, «La rebelión de las víctimas y la lenta invención del Estado secular» en Política de la liberación, historia mundial y crítica, pp. 71-96.
- Jean Touchard, «San Agustín» en Historias de las ideas políticas, pp. 99-104.
- George H. Sabine, «Universitas hominum» en Historia de la teoría política, pp. 202 - 215

Semanas 16-17, Pablo de Tarso: «Epístola a los romanos»

San Pablo en esta carta lograría una serie de maravillas para el cristianismo «...por la justicia de la fe». Entre estas destaca, por ejemplo, diferenciar a esta nueva religión del judaísmo, y facilitar la «universalización» de la primera. La carta se estructura en base a una principal oposición, la fe contra la ley como camino a la justicia. Sin embargo, ¿cuál sería la relación entre la ley realmente existente (es decir, la ley humana e histórica) y la justicia divina luego de esta distinción y oposición?

Texto para las sesiones:

Pablo de Tarso, «Epístola a los romanos» en Sagrada Biblia (versión directa de las lenguas originales hebrea y griega al castellano por E. N. Fuster y A. Colunga. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1959.)


Lecturas adicionales:

- Enrique Dussel, «La rebelión de las víctimas y la lenta invención del Estado secular» en Política de la liberación, historia mundial y crítica, pp. 71-96.
- Jean Touchard, «El pensamiento político del cristianismo hasta San Agustín» en Historias de las ideas políticas, pp. 87-107.
- George H. Sabine, «Séneca y los Padres de la Iglesia» en Historia de la teoría política, pp. 153-169

Semanas 14-15 Cicerón: «Del sumo bien y del sumo mal»

Cicerón presenta en este diálogo, en su primera sección, la visión de la felicidad de la doctrina de Epicuro. El monólogo se lo debemos a Torcuato. Luego de escucharlo, Cicerón cuestionará esta perspectiva ética que establece que lo bueno se vincula con el placer y lo malo con el dolor para acercarse a una posición estoica del asunto.

Hellenistic Philosophies & Politics

Por aquí el vínculo a la Stanford Encyclopedia of Philosophy que mencioné hoy en clase y su entrada sobre la filosofía helenistica (en inglés, of course).

Podcasts de filosofía (social/política)

No será una lista exhaustiva de podcasts, pero presento un primer registro de interés para los estudiantes de Filosofía social & política.

Podcasts en castellano

En castellano no conozco de cursos o programa de radio, pero hay varios podcasts de divulgación por aficionados o estudiantes. Algunos que he escuchado:

1. Podcast Filosofía es tanto un sitio web como un podcast de divulgación filosófica dirigido por Mauricio Enríquez y en iTunes.
2. Philosophy Today (sí el título en inglés, aunque el podcast esté en castellano) de Oscar Cruellas en iTunes.
3. Héroes del pensamiento es el podcast del sitio Web El vuelo de Antares. Si ignoran la guitarra eléctrica y la musiquita de fondo, le podemos agradecer a los realizadores el podcast.  

Podcasts en inglés

En inglés hay numerosos programas de radio y cursos universitarios que vale descargar y escuchar. Entre tantos recomiendo estos:

1. Entrevistas sobre temas filosóficos presentadas por Alan Saunders en The Philosopher's Zone de la Australian Broadcast Corporation (también lo pueden conseguir por iTunes) 
2. Curso de Filosofía social y política del Profesor Charles W. Anderson de la University of Wisconsin-Madison en Western Culture: Political, Economic & Social Thought  o en iTunes.
3. Entrevistas con filósofos contemporáneos sobre filosofía en Philosophy Bites de David Edmonds (Oxford University) y Nigel Warburton (The Open University) en iTunes.

En iTunes, en general,  una búsqueda con las palabras claves de "philosophy, social, political" les debiera presentar varios cursos de conocidas universidades anglosajonas.

Si saben de más, y especialmente en castellano, háganmelo saber.