Semanas 26-27, Maquiavelo, «El Príncipe»

Con el breve texto de Maquiavelo, El Príncipe se inaugura una nueva forma de estudiar la política y el poder. Es esto lo que reconocemos en el breve manual político que escribiera Maquiavelo. El tema central de texto es la formación del Estado y la conservación del poder estatal, «los principados». Leer y discutir a Maquiavelo es adentrarse en uno de los fundadores del pensamiento político moderno, pero también aproximarse a éste a partir de los recursos teóricos del renacimiento italiano & europeo.


André Singer en su original lectura de Maquiavelo plantea que:

«...contrariamente a las primeras apariencias, la obra de Maquiavelo es fundamental para pensar tanto al estado cuanto a la libertad, y especialmente la relación entre ambos. El problema, según veremos, no está sólo en una lectura ingenua o mal intencionada de la obra de Maquiavelo. Tiene que ver además con la naturaleza contradictoria de la conexión entre Estado y libertad. El Estado, tal como es presentado por Maquiavelo en El Príncipe, es impuesto por la fuerza. ¿Cómo es posible entonces que algo impuesto a los hombres sea el instrumento de su propia libertad?» (p. 355).

La pregunta parece paradójica, pero comprenderla supone entender el cometido de, y el riesgo que corre, el proyecto de Maquiavelo.  Intentemos adentrarnos en la pregunta y esbozar su respuesta. 

Los consejos de Maquiavelo, como ya sabemos, tenían como propósito asegurar el poder del Estado nuevo. Para Maquiavelo, según Singer,

«...no hay Estado si las fronteras son inseguras o existe la amenaza, o la realidad de una guerra civil. En resumen, cuando las dos condiciones, paz externa e interna, están satisfechas se puede hablar de Estado, o sea, de un poder que permanece, que es estable (stato), y que por tener esa estabilidad garantiza paz y orden a la población que vive en el territorio gobernado por él» (p. 355).

Es por eso que podemos decir que

«[c]uando la lucha entre los partidos es pre-estatal -cuando no hay un poder común sobre ellos- no hay razón moral que legitime la victoria de una facción sobre otra, dado que no hay reglas comunes para juzgar lo cierto y lo errado» (p. 356).

Así comprendemos cómo funciona la doctrina de la doble moralidad que Sabine había esbozado. El punto es que primero, antes que nada, asegurar el Estado será necesario. Nuevamente Singer:

«La convivencia pacífica fundada en las normas mutuamente acordadas, a partir de las cuales la moralidad de las acciones puede ser juzgada, depende de un hecho anterior, a saber, de la constitución de un Estado» (p. 356). 

Algunas preguntas para orientar la lectura y el estudio:

¿Cómo se relacionan la virtud y la fortuna en el buen gobernante/príncipe?

¿Cuál es la relación entre el príncipe y lo que hoy en día llamaríamos el principio de soberanía?

Textos principales:

• Nicolás Maquiavelo, El Príncipe, capítulos I-XII; XVII, XXVI.

Otras lecturas de interés:

• André Singer, «Maquiavelo y el liberalismo: la necesidad de la república», en Atilio Borón, La filosofía política moderna. De Hobbes a Marx, pp. 353 - 363 (http://bibliotecavirtual.clacso.org.ar/ar/libros/moderna/moderna.html).
• Enrique Dussel, «El renacimiento italiano. Maquiavelo»,  en Política de la liberación, historia mundial y crítica, 2007, pp. 172-185.
• George Sabine, «Maquiavelo» en Historia de la teoría política, capítulo 18, pp. 265 - 280.
• José Gaos, «El Estado absolutista: Maquiavelo y Hobbes» en Historia de nuestra idea del mundo.

Semanas 22-23, Los nuevos mundos humanos

En estas dos sesiones nos proponemos pensar, con ayuda de Bartolomé de Las Casas y el estudio histórico de Edmundo O'Gorman, el sentido histórico y filosófico de «1492», es decir, el «descubrimiento», el «encuentro» o, como diría el mismo O'Gorman, la «invención» de América.

Hay varios puntos de interés también en el texto de Las Casas que nos llaman la atención. Por ejemplo, la forma en que el dominico representa la relación entre españoles e indios, la bondad de lo indios, la barbarie de los españoles, etc., y esto como parte de un discurso que sigue tomando sus coordenadas del cristianismo como filosofía. También en este mismo texto valdría la pena rastrear cierta inflexión utópica del pensamiento y cierta disposición hacia el relativismo, a pesar del compromiso filosófico (es decir, epistemológico y ontológico) para con la teología y la visión cristiana.

Textos principales:

• Bartolomé de Las Casas, Breve relación de la destrucción de las Indias, pp. 7–31 y 69–94.
• O'Gorman, La invención de América, pp. 9-54.

Otras lecturas de interés:

• Enrique Dussel, «La primera "Modernidad temprana". La Cristiandad hispanoamericana» en Política de la liberación, historia mundial y crítica, 2007, pp. 186-227.
• Mauricio Beuchot, «Siglo XVI» en Historia de la Filosofía en el México colonial, 1996, pp. 53-76
• José Ramiro Podetti, «Globalización y alteridad» en Cultura y alteridad, 2008, pp. 9-50. 

Subalternidad, SUR/versión y la FILVEN

Amigos de lo crítico:

Subalternidad. El lunes 12 de marzo entre 5 y 5.45 pm estaré conversando con Alejandro Bruzual, investigador del Celarg, en torno al nuevo libro de John Beverley, Políticas de la teoría. Ensayos sobre subalternidad y hegemonía que publicó el Centro de Estudios Latinoamericanos Rómulo Gallegos. El libro se estará vendiendo por, calculo, muy poco... quizás 30 0 40 bolívares.

Hay varios ensayos en el libro de Beverley que recomiendo para una apreciación amplia de nuestro momento político y las transformaciones «de izquierda» en América Latina. En especial su lectura del Estado me parece de interés y espero conversar acerca de eso este lunes.

SUR/versión. El viernes 16 de marzo de 1 a 2.45 pm estaré nuevamente en la FILVEN en un coloquio en torno al primer número de SUR/versión con varios investigadores y profesores de la UCV y la UBV que colaboraron en la producción de este primer volumen de la nueva revista del equipo de investigadores del Celarg. Me acompañan en la reflexión José Romero, Yara Altez, Luis Salas e Ybelice Briceño Linares.

Estaremos discutiendo el tema de la convocatoria, Los nombres propios de nuestro Sur, y las respuestas de los textos que se publican en el primer número. Nuevamente, la revista se estará vendiendo por muy poco 30 bolívares.

Semanas 20-21, Santo Tomás de Aquino: «Suma de teología» (cuestiones 90-93)

En estas sesiones nos acercamos a la segunda síntesis (del discurso cultural y político de Occidente) entre la filosofía griega y la verdad revelada del cristianismo. De la gran obra de Santo Tomás nos interesa en particular una sección del «Tratado de las ley en general» que figura en la Suma de teología. Con relación a la discusión en torno las leyes,  podemos plantear estas preguntas: ¿Según Santo Tomás cómo se vinculan las leyes? ¿Cómo se justifica la jerarquía entra las leyes? Y, ¿qué relación hay entre la razón, la religión y los tipos de leyes que presenta el pensador cristiano? Es decir, ¿qué es una «teología de la ley»?

Texto principal:

• Santo Tomás de Aquino, Suma de teología, vol II, I-II, cuestiones 90-93, pp. 703-729.

Lecturas del filósofo para la discusión y evaluación:

• Juan David García Bacca, «Santo Tomás, modelo del método teológico del filosofar» en 7 modelos de filosofar, capítulo 3.
• José Gaos, «La idea medieval del mundo según La suma teológica de Santo Tomás de Aquino» en Historia de nuestra idea del mundo, capítulo 3, pp. 36 - 49.

Otras lecturas de interés:

• Enrique Dussel, «La rebelión de las víctimas y la lenta invención del Estado secular» en Política de la liberación, historia mundial y crítica, 2007, pp. 71-116.

Semanas 18-19, San Agustín de Hipona: «La ciudad de DIos»

De San Agustín nos interesa, en particular, su obra La ciudad de Dios. Es este realmente un texto de «teología política». En su lectura presten atención a lo que se considera la primera gran síntesis entre la filosofía de la antigüedad, su epistemología y opción racional por el conocimiento y el saber de la revelación. En el caso de San Agustín esta síntesis es entre Platón --mediado por el neoplatonismo y Cicerón-- y las sagradas escrituras. (La segunda síntesis, casi 800 años más tarde se dará en la filosofía cristiana de Santo Tomás de Aquino.)

¿Qué sabemos de la ciudad divina? ¿Cómo supera a la ciudad terrena? ¿Qué relación existe entre ambas?

Para nuestras sesiones:

- San Agustín, La ciudad de Dios, selección de libros I-V, pp. 287-333.

Lecturas adicionales:

- Victoria Camps,  «La Edad Media», Sección I en Historia de la ética, vol I, pp. 345-372
- Enrique Dussel, «La rebelión de las víctimas y la lenta invención del Estado secular» en Política de la liberación, historia mundial y crítica, pp. 71-96.
- Jean Touchard, «San Agustín» en Historias de las ideas políticas, pp. 99-104.
- George H. Sabine, «Universitas hominum» en Historia de la teoría política, pp. 202 - 215

Semanas 16-17, Pablo de Tarso: «Epístola a los romanos»

San Pablo en esta carta lograría una serie de maravillas para el cristianismo «...por la justicia de la fe». Entre estas destaca, por ejemplo, diferenciar a esta nueva religión del judaísmo, y facilitar la «universalización» de la primera. La carta se estructura en base a una principal oposición, la fe contra la ley como camino a la justicia. Sin embargo, ¿cuál sería la relación entre la ley realmente existente (es decir, la ley humana e histórica) y la justicia divina luego de esta distinción y oposición?

Texto para las sesiones:

Pablo de Tarso, «Epístola a los romanos» en Sagrada Biblia (versión directa de las lenguas originales hebrea y griega al castellano por E. N. Fuster y A. Colunga. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1959.)


Lecturas adicionales:

- Enrique Dussel, «La rebelión de las víctimas y la lenta invención del Estado secular» en Política de la liberación, historia mundial y crítica, pp. 71-96.
- Jean Touchard, «El pensamiento político del cristianismo hasta San Agustín» en Historias de las ideas políticas, pp. 87-107.
- George H. Sabine, «Séneca y los Padres de la Iglesia» en Historia de la teoría política, pp. 153-169

Semanas 14-15 Cicerón: «Del sumo bien y del sumo mal»

Cicerón presenta en este diálogo, en su primera sección, la visión de la felicidad de la doctrina de Epicuro. El monólogo se lo debemos a Torcuato. Luego de escucharlo, Cicerón cuestionará esta perspectiva ética que establece que lo bueno se vincula con el placer y lo malo con el dolor para acercarse a una posición estoica del asunto.